作为教会发源地的耶路撒冷，当时是处在一个什么样的历史大背景中呢？
基本上，在这个历史大背景之中，有两个最重要的元素﹕第一是罗马元素，第二是犹太元素。
先说罗马元素。罗马帝国幅员辽阔，民族众多，地跨欧亚非，罗马军队也是当时世界上最强大的国家机器。不过，罗马人对治下的各个民族的管理相对宽松，对待中东地区的犹太人也是如此。他们让犹太人进行相对独立的自治管理。除了派遣罗马军队驻扎在中东、派遣罗马巡抚担任监督之外，也委任了犹太王来管理犹太人的世俗事务，委任圣殿大祭司来管理犹太人的宗教事务，实施“以犹治犹”的方针政策。只要犹太人能按时缴税，不搞动乱，罗马皇帝懒得再管他事。
罗马人对自己的文治武功感到非常的骄傲，他们虽说是拉丁语民族，但却继承了古希腊帝国的文化衣钵并发扬光大，史称“希罗文化”或“希利尼文化”。
古希腊人最喜欢玩哲学，并且玩得炉火纯青，思潮迭起，象苏格拉底﹑柏拉图﹑亚里士多德，这三人都是后世耳熟能详的哲学大师。当然，除他们之外，还有其他的哲学家和哲学流派。哲学家们的目标就是要探讨宇宙的本质和由此发生的现象。他们的很多观点和论证方式都影响到了后来基督教神学思想的发展。
说到犹太元素的话，我们先看看古以色列的地理环境。古以色列处在叙利亚巴勒斯坦地带，即所谓的“肥沃月湾”，它的西南边是尼罗河畔的古埃及帝国，东部是两河流域的亚述帝国和巴比伦帝国。虽然这里是神赐给以色列人的“应许之地”，也的确是“流奶与蜜”的地方，但与尼罗河﹑幼发拉底河﹑底格里斯河所流经的千里沃土相比，小小的以色列并无地理上的特别优势。实际上，以色列是夹在几大超级帝国中间，每当帝国老大哥之间相互开战时，以色列都会受到他们有意的或无意的碰撞，有时甚至被碰得头破血流、家破人亡，所以，往往只能在夹缝中求生存。
再来看看犹太民族的历史。纵观人类文明史，该民族在国际政治舞台上从来未能占有重要的位置。在耶稣诞生以前约1000年至900年前的大卫王朝和所罗门王朝时期，以色列的确曾经在中东地区风光辉煌过一个世纪，但即便是在那个时期，它也未能在世界各大主要帝国的排行榜上占有一席之地。所罗门王死后，以色列一分为二，成为两个更加弱小的国家，常常被超级帝国的老大哥们推来搡去，大多时候其命运是操捏在别国手中。以色列曾先后被埃及﹑亚述﹑巴比伦﹑波斯﹑希腊诸强权占领过或控制过。到了公元1世纪的耶稣时代，犹太人的宗主国是硕大无朋的罗马帝国，犹太人所属的犹太省也不过是帝国的老少边穷地区。耶路撒冷虽是犹太省的大城市，是犹太人心中的圣城，但是罗马人却把犹太省的行政中心设在离耶路撒冷城以北约130公里处的海滨城市该撒利亚。
与那些超级帝国的物质文化相比，以色列似乎也是望尘莫及。近代考古学可以证实，无论从规模上，还是从文明程度上，埃及﹑尼尼微﹑巴比伦的遗址都远比以色列地区的遗址来得更加超越非凡。
可是，就是在这么一个在政治﹑地理﹑文明等方面都不是最重要的地方，基督信仰却在此孕育生根﹑开花结果，并且如火如荼地向地球各大洲铺展开去。
当然，以色列地区也有其独特之处。因为它地处连接埃及和两河流域之间的桥梁地带，所以有学者曾鼓吹，这里之所以能发展出犹太教和基督教，尤其是基督教能在两千多年来神速发展，是有赖于周边的埃及文明和两河文明的贡献。这种说法有失偏颇，不合公允，不合客观，因为就在同一地区，也有腓尼基人，也有亚兰人，那么这些民族为什么就没能发展出伟大的宗教信仰呢？
基督教中含有丰富的犹太元素，基督教对犹太人的圣经－就是旧约圣经－采取的是全盘接受的态度，也可以说是“继承和发展”。这种发展其实就是耶稣从父神那里带来的给人类的新启示，也就是后来的新约圣经的内容。这也没有什么好奇怪的，因为耶稣来到人世，并不是要“废掉”神的律法，而是要“成全”神的律法，不是要“废掉”神人之约，而是要“更新”神人之约。
总而言之，当时历史环境中的罗马元素和犹太元素，都为基督教的发展做好了充分的铺垫。这种现象，一般历史学者称之为“顺应历史的潮流”；基督教信仰者却称之为“神伟大的预备”，因为历史进程的方向甚至其细枝末节本来就是在神的完全掌控之中。
基本上，在这个历史大背景之中，有两个最重要的元素﹕第一是罗马元素，第二是犹太元素。
先说罗马元素。罗马帝国幅员辽阔，民族众多，地跨欧亚非，罗马军队也是当时世界上最强大的国家机器。不过，罗马人对治下的各个民族的管理相对宽松，对待中东地区的犹太人也是如此。他们让犹太人进行相对独立的自治管理。除了派遣罗马军队驻扎在中东、派遣罗马巡抚担任监督之外，也委任了犹太王来管理犹太人的世俗事务，委任圣殿大祭司来管理犹太人的宗教事务，实施“以犹治犹”的方针政策。只要犹太人能按时缴税，不搞动乱，罗马皇帝懒得再管他事。
罗马人对自己的文治武功感到非常的骄傲，他们虽说是拉丁语民族，但却继承了古希腊帝国的文化衣钵并发扬光大，史称“希罗文化”或“希利尼文化”。
古希腊人最喜欢玩哲学，并且玩得炉火纯青，思潮迭起，象苏格拉底﹑柏拉图﹑亚里士多德，这三人都是后世耳熟能详的哲学大师。当然，除他们之外，还有其他的哲学家和哲学流派。哲学家们的目标就是要探讨宇宙的本质和由此发生的现象。他们的很多观点和论证方式都影响到了后来基督教神学思想的发展。
说到犹太元素的话，我们先看看古以色列的地理环境。古以色列处在叙利亚巴勒斯坦地带，即所谓的“肥沃月湾”，它的西南边是尼罗河畔的古埃及帝国，东部是两河流域的亚述帝国和巴比伦帝国。虽然这里是神赐给以色列人的“应许之地”，也的确是“流奶与蜜”的地方，但与尼罗河﹑幼发拉底河﹑底格里斯河所流经的千里沃土相比，小小的以色列并无地理上的特别优势。实际上，以色列是夹在几大超级帝国中间，每当帝国老大哥之间相互开战时，以色列都会受到他们有意的或无意的碰撞，有时甚至被碰得头破血流、家破人亡，所以，往往只能在夹缝中求生存。
再来看看犹太民族的历史。纵观人类文明史，该民族在国际政治舞台上从来未能占有重要的位置。在耶稣诞生以前约1000年至900年前的大卫王朝和所罗门王朝时期，以色列的确曾经在中东地区风光辉煌过一个世纪，但即便是在那个时期，它也未能在世界各大主要帝国的排行榜上占有一席之地。所罗门王死后，以色列一分为二，成为两个更加弱小的国家，常常被超级帝国的老大哥们推来搡去，大多时候其命运是操捏在别国手中。以色列曾先后被埃及﹑亚述﹑巴比伦﹑波斯﹑希腊诸强权占领过或控制过。到了公元1世纪的耶稣时代，犹太人的宗主国是硕大无朋的罗马帝国，犹太人所属的犹太省也不过是帝国的老少边穷地区。耶路撒冷虽是犹太省的大城市，是犹太人心中的圣城，但是罗马人却把犹太省的行政中心设在离耶路撒冷城以北约130公里处的海滨城市该撒利亚。
与那些超级帝国的物质文化相比，以色列似乎也是望尘莫及。近代考古学可以证实，无论从规模上，还是从文明程度上，埃及﹑尼尼微﹑巴比伦的遗址都远比以色列地区的遗址来得更加超越非凡。
可是，就是在这么一个在政治﹑地理﹑文明等方面都不是最重要的地方，基督信仰却在此孕育生根﹑开花结果，并且如火如荼地向地球各大洲铺展开去。
当然，以色列地区也有其独特之处。因为它地处连接埃及和两河流域之间的桥梁地带，所以有学者曾鼓吹，这里之所以能发展出犹太教和基督教，尤其是基督教能在两千多年来神速发展，是有赖于周边的埃及文明和两河文明的贡献。这种说法有失偏颇，不合公允，不合客观，因为就在同一地区，也有腓尼基人，也有亚兰人，那么这些民族为什么就没能发展出伟大的宗教信仰呢？
基督教中含有丰富的犹太元素，基督教对犹太人的圣经－就是旧约圣经－采取的是全盘接受的态度，也可以说是“继承和发展”。这种发展其实就是耶稣从父神那里带来的给人类的新启示，也就是后来的新约圣经的内容。这也没有什么好奇怪的，因为耶稣来到人世，并不是要“废掉”神的律法，而是要“成全”神的律法，不是要“废掉”神人之约，而是要“更新”神人之约。
总而言之，当时历史环境中的罗马元素和犹太元素，都为基督教的发展做好了充分的铺垫。这种现象，一般历史学者称之为“顺应历史的潮流”；基督教信仰者却称之为“神伟大的预备”，因为历史进程的方向甚至其细枝末节本来就是在神的完全掌控之中。
再说在耶稣道成肉身、来到人世之前的大约六个世纪之中，犹太民族经历了各种刻骨铭心的世事遽变。耶路撒冷圣城被毁，所罗门圣殿被毁，人民被掳至巴比伦，民族独立丧失殆尽。以色列人从巴比伦回归之后，重建了圣城圣殿，但是整个民族总是盘桓在各大帝国之手，虽然中间有一百多年时间的马加比独立王朝，但是不久，这块土地又一次沦在罗马帝国的铁腕统治之下。犹太人心灰意冷，绝望郁闷。但是，神从前借着以色列众先知告诉过他们，神会派一位弥赛亚来拯救他的子民，所以犹太人心里总是抱着这个愿望。他们也知道，除非神亲自出手，派来这位应许过的弥赛亚，不然的话，犹太民族的厄运绝对没有翻转的可能性。
在犹太人的意念中，弥赛亚将是一位公义之王、是大卫的后裔，他将帮助犹太民族出一口恶气，推翻罗马帝国的统治，恢复大卫王朝昔日的辉煌，建立一个新的弥赛亚天国，所有犹太人将来都会汇聚到天国与神同住。只要弥赛亚一到，一切就会风调雨顺，人寿年丰，黄金盛世就此开始。
神果然派了耶稣这位弥赛亚来了。约公元30年，耶稣出来传道，一场轰轰烈烈的弥赛亚运动就此开展起来。但是，犹太人有眼不识泰山，觉得耶稣的出现跟他们的强国梦没有半毛钱的关系，他们还认为耶稣自称是神的儿子、自称是神派来的弥赛亚，那是僭越神的名号，是亵渎神的行为，于是他们将耶稣弃绝，借着罗马人之手杀了耶稣。
耶稣复活升天之后，圣灵降临，教会在耶路撒冷诞生，历史进入所谓的“使徒时代”，因为在这个时代，领导教会和发展教会的人都是耶稣在世时所拣选的使徒。虽然，归根到底地说，教会的总根基永远是已经升天的耶稣基督，但在普通信众眼里，使徒们就是当时教会的最重要的支柱。
教会在起始阶段增选了一位新的使徒，来增补叛徒加略人犹大留下来的位置。这样，十二使徒这个新的领导制度重新完备，他们启动了将福音传到地极的大使命。初期教会最主要的领袖是十二使徒中的三位，就是彼得﹑大雅各和约翰。不久，耶稣的世俗弟弟﹑“主的兄弟”雅各也加入了教会领袖之列。之后，教会又选举出了七位执事辅助领袖们处理日常事务。这样，教会组织机构的雏形已经完成。
但是，在传统的犹太教派看来，基督信仰是一个非常危险的异端斜说。教会及其传道工作受到了以圣殿大祭司为代表的犹太诸教派的竭力镇压，一连串迫害教会的事件发生了。
约公元35年，教会七执事之一的司提反先被处以石刑。
随后，犹太教法利赛派中的少壮人物扫罗，以急先锋的姿态追剿基督徒。奇妙的是，他在前去大马色城实施追剿基督徒行动的路上，也就是在大马色城外，扫罗被从天而降的强光打倒，耶稣从天上对他说话。扫罗觉醒了，认耶稣基督为主，改名保罗。之后，他又花了数年时间在大漠中隐居，接受了更多的天启，后来成为专门向外邦人传道的大使徒。
公元44年，大雅各被犹太王希律亚基帕斩杀，彼得被囚禁之后出狱。在犹太教的残酷逼迫之下，耶路撒冷教会被迫四散。彼得的大部分时间不在圣城，所以耶路撒冷教会的领导重担落在了“主的兄弟”雅各的身上。四散的十二使徒和众门徒中有很多人离开了圣城去外邦传道，在外邦建立教会。在这些外邦教会中，以叙利亚的安提阿教会最为著名，因为使徒保罗和巴拿巴就是以安提阿为出发点，开始了教会史上具有划时代意义的海外传道旅行。据圣经记载，保罗的传道旅行从约公元46年起至57年，共进行了三次，最终，他在地中海北岸地区﹑小亚西亚等地建立了众多的外邦教会。有史家认为，保罗在以身殉道的前几年，还进行过第四次海外传道，将教会的种子撒到了当时仍属荒蛮之地的西班牙。
也是在这个期间，耶路撒冷教会的犹太派基督徒提出要让外邦基督徒遵守犹太人的律法仪文，比如行割礼等等，这些犹太派基督徒被称为“割礼派”。但是，保罗认为，这种要求与福音真理不符合。为了解决这个问题，约公元49年，召开了耶路撒冷会议，在会上，保罗和彼得据理力争，获得雅各的首肯，最终澄清了信仰中的问题，“割礼派”的信仰错误得以拨正。
在使徒们的努力下，外邦教会发展迅速。耶路撒冷教会虽然仍然保持着象征性的领导地位，但是外邦教会渐渐蓬勃壮大，成了一支强大的生力军，尤其是保罗所在的安提阿教会成了对外邦传道的中心教会。
在帝国首都罗马，这里的教会已然很有成就，引起统治者的强烈不安。
罗马皇帝自我神化，强迫全体臣民把他当作神一样地来敬拜。可是，教会对全会众的教导是：“我们只拜基督，不拜皇帝；只拜神，不拜人”。
罗马皇帝当然不能坐视他的执政理念受到教会的公然挑战。公元64年，皇帝尼禄纵火焚烧罗马城，并将毁城的罪名强加给罗马的基督教会。以此为借口，罗马帝国开动了专政机器，对教会进行了血腥的镇压。从尼禄开始，帝国对教会的逼迫一直进行了近二个半世纪之久。
在犹太人的意念中，弥赛亚将是一位公义之王、是大卫的后裔，他将帮助犹太民族出一口恶气，推翻罗马帝国的统治，恢复大卫王朝昔日的辉煌，建立一个新的弥赛亚天国，所有犹太人将来都会汇聚到天国与神同住。只要弥赛亚一到，一切就会风调雨顺，人寿年丰，黄金盛世就此开始。
神果然派了耶稣这位弥赛亚来了。约公元30年，耶稣出来传道，一场轰轰烈烈的弥赛亚运动就此开展起来。但是，犹太人有眼不识泰山，觉得耶稣的出现跟他们的强国梦没有半毛钱的关系，他们还认为耶稣自称是神的儿子、自称是神派来的弥赛亚，那是僭越神的名号，是亵渎神的行为，于是他们将耶稣弃绝，借着罗马人之手杀了耶稣。
耶稣复活升天之后，圣灵降临，教会在耶路撒冷诞生，历史进入所谓的“使徒时代”，因为在这个时代，领导教会和发展教会的人都是耶稣在世时所拣选的使徒。虽然，归根到底地说，教会的总根基永远是已经升天的耶稣基督，但在普通信众眼里，使徒们就是当时教会的最重要的支柱。
教会在起始阶段增选了一位新的使徒，来增补叛徒加略人犹大留下来的位置。这样，十二使徒这个新的领导制度重新完备，他们启动了将福音传到地极的大使命。初期教会最主要的领袖是十二使徒中的三位，就是彼得﹑大雅各和约翰。不久，耶稣的世俗弟弟﹑“主的兄弟”雅各也加入了教会领袖之列。之后，教会又选举出了七位执事辅助领袖们处理日常事务。这样，教会组织机构的雏形已经完成。
但是，在传统的犹太教派看来，基督信仰是一个非常危险的异端斜说。教会及其传道工作受到了以圣殿大祭司为代表的犹太诸教派的竭力镇压，一连串迫害教会的事件发生了。
约公元35年，教会七执事之一的司提反先被处以石刑。
随后，犹太教法利赛派中的少壮人物扫罗，以急先锋的姿态追剿基督徒。奇妙的是，他在前去大马色城实施追剿基督徒行动的路上，也就是在大马色城外，扫罗被从天而降的强光打倒，耶稣从天上对他说话。扫罗觉醒了，认耶稣基督为主，改名保罗。之后，他又花了数年时间在大漠中隐居，接受了更多的天启，后来成为专门向外邦人传道的大使徒。
公元44年，大雅各被犹太王希律亚基帕斩杀，彼得被囚禁之后出狱。在犹太教的残酷逼迫之下，耶路撒冷教会被迫四散。彼得的大部分时间不在圣城，所以耶路撒冷教会的领导重担落在了“主的兄弟”雅各的身上。四散的十二使徒和众门徒中有很多人离开了圣城去外邦传道，在外邦建立教会。在这些外邦教会中，以叙利亚的安提阿教会最为著名，因为使徒保罗和巴拿巴就是以安提阿为出发点，开始了教会史上具有划时代意义的海外传道旅行。据圣经记载，保罗的传道旅行从约公元46年起至57年，共进行了三次，最终，他在地中海北岸地区﹑小亚西亚等地建立了众多的外邦教会。有史家认为，保罗在以身殉道的前几年，还进行过第四次海外传道，将教会的种子撒到了当时仍属荒蛮之地的西班牙。
也是在这个期间，耶路撒冷教会的犹太派基督徒提出要让外邦基督徒遵守犹太人的律法仪文，比如行割礼等等，这些犹太派基督徒被称为“割礼派”。但是，保罗认为，这种要求与福音真理不符合。为了解决这个问题，约公元49年，召开了耶路撒冷会议，在会上，保罗和彼得据理力争，获得雅各的首肯，最终澄清了信仰中的问题，“割礼派”的信仰错误得以拨正。
在使徒们的努力下，外邦教会发展迅速。耶路撒冷教会虽然仍然保持着象征性的领导地位，但是外邦教会渐渐蓬勃壮大，成了一支强大的生力军，尤其是保罗所在的安提阿教会成了对外邦传道的中心教会。
在帝国首都罗马，这里的教会已然很有成就，引起统治者的强烈不安。
罗马皇帝自我神化，强迫全体臣民把他当作神一样地来敬拜。可是，教会对全会众的教导是：“我们只拜基督，不拜皇帝；只拜神，不拜人”。
罗马皇帝当然不能坐视他的执政理念受到教会的公然挑战。公元64年，皇帝尼禄纵火焚烧罗马城，并将毁城的罪名强加给罗马的基督教会。以此为借口，罗马帝国开动了专政机器，对教会进行了血腥的镇压。从尼禄开始，帝国对教会的逼迫一直进行了近二个半世纪之久。
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